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世情荒凉读《荀子》  

2017-01-24 14:49:58|  分类: 古为今用 |  标签: |举报 |字号 订阅

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世情荒凉读《荀子》


荀子

荀子(荀况,公元前313年-238年),无疑是先秦诸子中被严重低估的一位,知名度远不及孔、孟,跟着春申君玩政治,也只当过县令,无法与其弟子李斯之位列三公相提并论。尤其是当李斯与荀子的另一弟子韩非子都作了法家的品牌代言后,自认为继承了孔门儒学衣钵的荀子,连学术渊源都变得可疑了。

两千多年来,荀子也一直不被主流社会的儒派知识份子待见,甚至在清朝考据之风兴起以前,历代研究、注释《荀子》的人都很少,笔者到书店一看,研究孔孟老庄的书籍占了绝大半书架,而可怜的荀子则偏在书架的一角,看着熙来攘往的买书人。好在思想史上不会有真正的失踪者,但凡翻开《荀子》的人,都会听到一些大不同于主流儒学的、甚至是振聋发聩的声音,他的很多观点,听起来也远不如我们平时所听的儒学那么一本正经和高不可攀。

《荀子》三十二篇以《劝学》始,以《尧问》终,论及了个人的修身养性,人生哲学、社会的礼仪道德,王权的富国强兵,通篇已依稀可见千百年后,宋明理学所倡导的所谓“修齐治平”的影子,其《非十二子》一篇,则对先秦墨家、法家、名家,乃至孟子都进行了毫不客气的点评和总结,认为只有孔子、子弓是“圣人之不得势者也”,故而被称为先秦诸子的“最后一位大师”(郭沫若)。遗憾的是,先秦以降的哲学家、思想家们普遍把眼光聚焦在《劝学》、《修身》、《君道》、《臣道》等实用性篇章,而忽略了作为其思想根基的《性恶》篇。

人性本是善,还是恶的问题,是人生的根本问题,对这个问题的不同假设,会导致人生哲学,也就是人生观、处世观上的巨大差别,也会衍生出两种截然相反的政治制度和司法理念,甚至连很多类别的宗教信仰的基本分野也都在这个方面。《性恶》开篇说道“人之性恶,其善者伪也”,意思是说,人性原本就是恶的,所谓的善良只不过是人为做出来的。

一句话就抛出了一个即便现在都仍是极具爆炸性的命题。而荀子却不慌不忙的举了几个例子说“今人之性,生而有好利焉,顺是,故争夺生而辞让亡焉;生而有疾恶焉,顺是,故残贼生而忠信亡焉;生而有耳目之欲,有好声色焉,顺是,故淫乱生而礼义文理亡焉。”翻译过来就是说“人就这德性:生下来就有喜欢财利,按着这种人性发展,争抢掠夺就产生而推辞谦让就消失了;生下来就有妒忌憎恨,顺其发展,残杀陷害就出现而忠诚信用就不见了;生下来就有耳目的贪欲,喜欢声色和美女,如此发展,淫荡混乱就难免而礼义法度就玩完了。”

紧接着,荀子做了个简单总结:“故必将有师法之化、礼义之道,然后出于辞让,合于文理,而归于治。”就是说,(因为人性是恶的),所以一定要有师长和法度的教化、礼义的引导,人们才会学习到礼让,遵守法度,而最终达到国家大治。开篇短短的一百字,把道理全说完了,对于实在没时间读书的后生晚辈们来说,后面的文字读不读都不是那么要紧。而荀子之不容于儒家主流,很大程度就源于此“人性恶”的假设了。

而在荀子之前约半个世纪,孟子则提出了对人性完全不同的假设,认为“恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心、是非之心,人皆有之。恻隐之心,仁也;羞恶之心,义也;恭敬之心,礼也;是非之心,智也。仁义礼智非由外铄我也,我固有之也。”简单讲,就是孟子认为人性本是善良的,两位儒家同门就这样超越时空地撕打起来。

其实孟子的“人性本善”思想,即便是在他同时代,也有强劲的辩论对手。《孟子;告子上》便记载了孟子与告子(估计是当时另一大哲,生平不详)的辩一番辩论。告子说“性犹湍水也,决诸东方则东流,决诸西方则西流,人性之无分于善不善也”,就是说“人性就像那急流的水,缺口在东便向东方流,缺口在西便向西方流,人性无所谓善与不善”,而孟子马上就反驳道“水信无分于东西,无分于上下乎?人性之善也,犹水之就下也。”,大意为“水的确无所谓向东流向西流,但是,也无所谓向上流向下流吗?人性向善,就像水往低处流一样。”孟子又接着说:人性没有不善良的,就像水没有不向低处流的(“人无有不善,水无有不下”),水会因拍打而飞溅高过额头,也会因外力使它倒行,这难道是水的本性吗?形势所迫而已,人确实会做坏事,但本性还是不变的。

在《性恶》里,荀子却点名批评了孟子的理论,“孟子曰:人之性善。曰:是不然。”,荀子的逻辑就是,如果认为人的本性本来就是安守本分、规矩行事的话,那么又哪里用得着圣明的帝王、哪里用得着礼义呢?即使有了帝王和礼义,在那人类善良的本性上又能增加些什么呢?所以说上古的圣人都是认为人性是恶的,才以礼仪、法度、刑罚来规范人的行为,使国家达到大治。荀子认为孟子的“性善”思想是一种主张可以“去圣王、息礼义”的思想,是严重的要不得的。

批评完孟子以后,荀子继续展开他的逻辑,在“人性恶”这么个事实面前,他提出以礼仪来治理天下,以君子来治理小人。“君子者,能化性,能起伪,伪起而生礼义 …;小人者,从其性,顺其情,安恣睢,以出乎贪利争夺。故人之性恶明矣,其善者伪也。”也就是说,荀子认为虽然人性是恶的,但认为有少数人能战胜自己的本性,树立起一套较到的道德标准,以教化天下。

聪明的荀子用人为(“伪”)的“道德”的高下把人分成了“圣人”和“普通人”,普通人仍是恶的,而圣人则经过一翻内心的思想搏斗,已经是善良的了,(否则谁来制定那些看上去很美的道德标准呢?),接下来的荀子的结论就是“多数人”(一般都是普通人)要服从“少数人”(圣人)制订的道德标准。而在成王败寇的中国历史里,道德标准在不断随着城头的大王旗变幻,而服从抽象的道德标准又逐渐变成了服从具体的王者指令。这就难怪每一次道德的大厦在王权更迭中分崩离析的时候,人们就会一次次陷入精神的废墟,失去道德的坐标,找不到“心”的归宿。

宋代朱熹从荀子的学术出发,演绎出了人心、道心的学说,认为人心就是“饥而思食,寒而思衣”的心,无所谓好坏,而道心则是指在饥和寒的时候,食物和衣服当前,去想想该不该吃,该不该穿。朱熹把道心的来源归结为人的道德修为,所谓“人心惟危,道心惟微”说的就是如果顺人心而为,是比较危险的,而修养道心要注重很多行为的精微差别了。这些讲个人修为的工夫,不说也罢。

自古至今,人性善与恶的基本假设是个不容回避,也无法回避的问题。与孔子相比,荀子提出的礼仪,不再只是祭祀的典礼和外在的形式,而是基于“人性本恶”这个残酷的事实和基本前提,继而提出要依靠道德和礼教对人民进行治理和教化,这恰恰是历代帝王最乐意听到的建议。难怪清末谭嗣同在其《仁学》里写到“故常以为二千年来之政,秦政也,皆大盗也;二千年来之学,荀学也,皆乡愿也。惟大盗利用乡愿,惟乡愿工媚大盗,二者交相资,而罔不托之于孔。”

“天道有常,不为尧存,不为桀亡”,如此让人觉如雷震的话语,是四平八稳的夫子断然说不出来的,只是这里的“天道”到底是指历史发展的偶然性和不可知,还是说万世之前早已预定的人世变迁,后人从无想见。但无论怎样,置身于唯物与唯心分野边界的荀子,终归是先秦诸子中的一个另类。在没有一个“至高存在”的假设前提下,荀子相信人“性恶”,从而转向依靠“生于圣人之伪”的“礼义法度”,主张由特定阶级扮演道德高尚者,并掌握指向普通百姓的司法与刑罚,诱导人们自己立法,自己审判,自己杀人,又自己洗罪。难道这,就是谭浏阳先生所说的,两千年历史里“大盗”与“乡愿”主导的、治与乱的循环死结?

 

——源自:http://wang122505.blog.163.com/blog/static/36277352010729106115

 

附:
        荀子是我国战国晚期杰出的思想家教育家先秦思想的集大成者。但由于司马迁在《史记·孟子荀卿列传》中“荀卿、赵人”的寥寥数语记载,遂使学术界长期以来形成其故里为临猗安泽新绛河北邯郸说。
   “荀子故里”本意是指战国后期著名思想家荀子的出生地或幼年成长地。但是本词条的创建者作为一个论题来探讨。荀子故里有临猗、安泽、新绛,河北邯郸说。

 

简介:
        荀子(约公元前313~公元前238),战国时著名思想家、文学家。名况,当时人们尊重他,称他荀卿。汉代著作因避汉宣帝刘询讳,写作孙卿。战国末期赵国人。曾两度到当时齐国的文化中心稷下游学,任过列大夫的祭酒(学宫领袖),还到过秦国,拜见秦昭王,后来到楚国,任兰陵令。公元前238年官家居逝世,葬在兰陵韩非李斯都是他的学生。
  荀子是先秦儒家的最后代表人物,同早于他的孟子成为儒家中对立的两派。在宇宙观方面,荀子认为自然界的存在,不以人的主观意志为转移,但人类可以用主观努力去认识它,顺应它,运用它,以趋吉避凶。他提出“制天命而用之”的思想。在认识论方面,他认为人认识客观事物,首先要通过感觉器官和外界事物接触,强调“行”对于“知”的必要性和后天学习的重要性,有朴素的唯物思想。在政治上,他针对孔子、孟子效法先王的思想,提出“法后王”的口号,主张应该适应当时的社会情况去施政,要选贤能,明赏罚,兼用“礼”“法”“术”实行统治。他的许多思想为法家所汲取。在人性问题上,他不同意孟子的性善论,主张性恶论,认为后天环境可以改善人的恶的本性,所以他主张“明礼义而化之”。他重视教育的作用,强调教育功能的重要,有积极意义。
  荀子既是思想家,又兼长于文学,在战国诸子中,他与孟子、庄子对后世影响最深。
  《荀子》为文的特点,在于“雄浑”。其学问渊博精深,所以行文气魄宏大雄浑,有包容诸家的气概。比如《劝学》总结了治学经验,为后世传诵宗法。在《富国》《王霸》篇中,纵横于古今,引述历代兴亡鉴辙。而《天论》篇,则探微扶隐,极宇宙之玄奥,昌言“天道有常”之旨。文章气势雄浑,为诸子所不及。后人称其文“学分之足,了数大儒”(《艺概?文概》)可谓中的之论。

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