注册 登录  
 加关注
   显示下一条  |  关闭
温馨提示!由于新浪微博认证机制调整,您的新浪微博帐号绑定已过期,请重新绑定!立即重新绑定新浪微博》  |  关闭

东岳的博客

一切皆有可能···

 
 
 

日志

 
 

基督教的历史及其对人类的影响  

2016-11-01 17:02:52|  分类: 宗教与哲学 |  标签: |举报 |字号 订阅

  下载LOFTER 我的照片书  |

基督教的历史及其对人类的影响

 

基督教的历史及其对人类的影响 - 东岳 - 东岳的博客

         基督教的创始人耶稣生于公元前3年,在加利利拿撒勒长大,他行神迹、治病,并招集跟从者,最后在公元31年左右,在当时犹太祭司长及文士,法利赛人的诬陷,罗马犹太行省巡抚本丢彼拉多默许下,被钉死在柱子上。耶稣死前曾预言三天之后复活,因其预言而遭派兵驻守,以防遗体被偷。据信墓穴之后却遍寻不著耶稣遗体,其后许多耶稣的追随者见到了复活的耶稣。耶稣生平及其言行主要记载于新约圣经四福音中。
         《圣经》中记载的耶稣传道的内容有:爱耶和华上帝、上帝天国的建立和大灾难等。人们熟悉并喜爱的耶稣的教训有:爱你的仇敌;为迫害你的人祷告;想要别人如何对你,你就如何对待别人等。
        《圣经》表明,在上帝的天国建立一段时间之后,耶稣基督的跟从者会因为耶稣用生命(自己的血)救赎人类的罪而获得永生。以往逝去的人将会复活,有机会获得永生。耶稣教导跟从者先寻求上帝天上的王国。
        耶稣和他最初的跟随者都是犹太人,耶稣的教导也基于希伯来语圣经(犹太人的宗教典籍,旧约)。圣殿祭司和犹太公议会(Sanhedrin)合谋借罗马统治者之手把耶稣处死。耶稣被钉死在柱子之后,犹太领袖一直试图压制耶稣的跟随者。但使徒行传记载道,在耶稣被钉死又复活后,使徒们组成了教会,他们被称基督徒。基督教徒一开始采用的是犹太教典籍的希腊语译本(Septuagint)作为他们的圣经,之后又加入了希腊语经文(新约)各书。犹太人因为不承认耶稣作为人类救赎者的身份而不接受希腊文圣经。
        不同于其它宗教,犹太教和基督教都没有“地狱”的信仰。“地狱”的概念是后来才引入到基督教的。
        基督教最早产生在公元一世纪罗马帝国犹太省(今以色列国一带)的一些犹太人和犹太教的信奉者中(使徒行传1:15 说当时犹太信徒约有120人)。初期教会是从耶路撒冷开始的,当时的信徒纵使受苦受难也不动摇,奠定当时教会的根基。犹太教不接受耶稣的门徒,在耶路撒冷发生了迫害基督徒的事件,基督徒因着四散逃亡,福音开始传到各地。 公元四十九年基督徒在耶路撒冷举行会议,决定外邦基督徒可以不受犹太教割礼。 随后因着保罗的三次宣道旅程,使基督信仰传至加拉太、马其顿、亚该亚和亚细亚等各省。
        按基督教的信仰,基督徒不属于这个世界,不效忠于任何国家,爱世人但不爱这个世界。基督徒因拒绝对罗马皇帝膜拜,结果招来了严酷的逼迫。像中国的新教教会等的“爱国”态度无疑违反了基督教的信仰。
        在第四世纪,罗马帝国君士坦丁一世同以前的国王一样,推行政quan神权合一的政策。不过在位后他宣告归依基督教,使基督教在罗马帝国合法化。这时基督教走向了世俗化和政治化,与国家开始结合互相干预。基督教开始变质之时,其教义也有了改变,与耶稣和使徒保罗的讲道有一定的差别。至于教义有什么改变这里不详述。
        西元380年提阿多修与格拉典(东、西罗马帝的统治者)颁了一道谕令,使基督教成为国教,帝国所在之地,即是“基督教”所能影响的范围:地中海的东、西二岸;包括巴勒斯坦、叙利亚、小亚细亚、波斯、马其顿、希腊、意大利、西西里、高卢、埃及、北非、比利时、荷兰、不列颠等地。整个帝的疆界南边以撒哈拉沙漠为界,西边是大西洋,北边是莱茵河与多瑙河,东边是幼发拉底河。
        西元376年因匈人(Huns)自西部中亚细亚侵入欧洲,于是日耳曼人中的哥特族为势所逼,就越过多瑙河,侵入罗马帝国,罗马皇帝瓦伦斯阵亡;其继承人提阿多修能干的军事铁腕,阻止了哥特族的入侵,使东罗马帝国(拜占庭)维持到中世纪结束。而之后的一百年西罗马帝国充满痛苦混乱。西元410年西哥特人在阿拉利(Alaric)的领导下攻入罗马城,当时的人都大受震撼。耶柔米震惊地写下“谁能相信立在得胜基石上的罗马城竟会毁灭,而她这个国度之母,竟成坟墓?”奥古斯丁在震惊中,完成他的著作“上帝之城”,继哥特族之后,汪达尔人在455年也越过地中海掠夺罗马城,教皇(教皇的出现不符合基督教的教义、理念)奥一世(Leo I)出面求情,得以免于浩劫。蛮族收服了罗马帝国的西部各省,包括意大利、西班牙、北非、荷兰、高卢、不列颠等地。西罗马帝国亡于476年,然而已经变质的所谓“基督教”教会仍得保全,许多蛮族接受了“基督教”;东哥特德族、西哥特德族、汪达尔族、伦巴特族(Lombard)、法兰克族(Frank),都加入基督教。法兰克王克洛维(Clovis c.466-511),因受其妻的感召,也归入“基督教”。到了500年时,绝大多数罗马帝国的人,都已经自称是基督徒。“基督教”变质之后因着不同的教义,先后出现了孟他努派、诺瓦天派、多纳徒派、亚流派、涅斯多留派、优提克斯派等流派,帝国政府只在四世纪末确认尼西亚正统派。
        进入第六世纪之时,基督教有许多所谓的“标准化”的产生:教阶式的主教制、圣职人员与平信徒的区分、圣礼、主要的教义辩论大多已有结论(有一些是偏离于基督教原来的讲道)、教父提出信仰的教义与实践的“权威”诠释。
        据明朝出土的大秦景教流行中国碑所载,唐朝贞观九年(635年),大秦国景教(即基督教东方亚述教会)教徒阿罗本带经书到长安,获唐太宗李世民接见,曾批准教徒兴建庙寺,使景教得以广泛流传。最后唐武宗取缔了景教。
         717年,饶勇善战的东罗马帝国皇帝利欧三世(Leo III'the Isaurian 717-740)在位的头十年作了许多为新的改革行动,包括了他将宫廷里所使用的拉丁语改为希腊文、废除赋税的预征、解放农民为自由佃户、并因着他在军事的的优势成功阻隔了伊斯兰教前进西方基督教国家。他有军事及政治才能,并想以专zhi来统治教会,遂发动项名为洁净教会的运动,禁止崇拜宗教偶像。他在726年下令将教会的基督像换成十字架(严格来说耶稣被钉死在柱子上而不在十字架上,但在崇拜中使用十字架也不符合基督教的原则),并在许多公共场合除去相关的偶像。这就是著名的图像之争运动的起点。其实反对在礼拜中用偶像,早在他之前爱基德二世(Caliph IezidII) 就曾下令销毁圣像,而利欧却借此达成统一帝国的目的,以及控制教会。但修道士与民众均拒绝遵守命令;一方面因为尊敬图像,另一方面主张教会不能受政quan辖制。教宗贵格利三世(731-741)在731年开罗马会议,将一切反对图像者革除教籍,皇帝为了报复,把全西西里及意大利,排除教宗的管辖权。这事的结果把东方与西方教会推向真实的决裂。
        基督教在中世纪活动限于西方:意大利、西班牙、高卢、大不列颠、日耳曼,条顿拉丁民族成为西方文化的主流。东方被破坏的更加严重,教会势力被榷毁,成为回教世界;第七世纪回教的闪族人,由阿拉伯扫荡叙利亚、巴勒斯坦、埃及、波斯。回教徒二次围政君士坦丁堡(669-676及717-718),但均未攻下。707年征服北非洲,711年拿下西班牙。查理马特勒(Charles Martell)在都尔(Tours)大战打败回教徒。
        (世俗化的)基督教教会权势进入巅峰时期是在A.D.1198-A.D.1216年,此时教宗是依诺森三世(Innocent III)。教宗依诺森三世希望能管理好教会,并能得到当权皇帝的尊重,成为有影响力的教宗。他的理想来源有五项因素:一是教宗贵格利七世争取教宗权势至高无上的榜样;二是伪文件“君士坦丁御赐教产谕”,使依诺森三世更有文件基础来争取教宗的权势;三是十字军东征,皇帝听从教宗的命令出去东征,使教宗成为世界之首的姿态;四是“借着罪名”的原则,如果皇帝犯了不道德的罪,教宗可以依此项原则来制裁皇帝,使教宗地位巩固;五是当时欧洲各国势力不强,无法挑战教宗依诺森三世的势力。依诺森三世在位期间,整个基督教世界中,大部分的君王都在罗马教会的封侯,因此教会的权势就达到达巅峰。
        整个十三世纪从依诺森三世到尼法修八世(Boniface VIII),教宗都能保持教会的属世权威,有掌控基督教各国的权势。但到了尼法修八世时代,A.D.1294-A.D.1303年。教宗的权势却开始快速衰败,主因是尼法修八世为了圣职人员缴税的问题,与法国国王腓力(Philip the Fair)冲突,法王向国内的圣职人员课征重税。教宗禁止圣职人员缴税,法王也禁止金、银、宝石出口作为报复。教宗就发布几道谕令,开除法王的教籍。但此时社会型态已大不同,因为十字军东征影响,消耗贵族的权势和财富,贵族失去权势,产生了强烈的民族意识,特别是在法国。因此法国百姓支持国王,更加团结,使法王腓力更加有力量起来与教宗抗衡。A.D.1303年法王派遣两位代表,带着一支军队前往意大利的阿南宜,想要捉拿教宗,但百姓起来保护教宗,当时尼法修八世已是八十七岁的老人了,却受到兵丁的拳打脚踢的侮辱,虽没有被拘捕,但却象征教宗权势的衰败。尼法修八世带着肉体和心灵的伤痛,回到罗马不久之后就过世了。
        基督教的政治化无疑对西方社会产生了恶劣的影响。很多“革命”运动都将教会视作是与压迫性旧政权相关连的,墨西哥革命之后一直存在明显的反对教权的观念。本身是撒旦教分子的卡尔·马克思更称宗教是“鸦片”。二十世纪的ma列主义政fu都推崇无神论,阿尔巴尼亚正式声明其为无神论政府。
        基督教在二十世纪加速分化,形成了自由的和保守的团体,同时西方社会还兴起了政教分离的运动。罗马天主教会也相应的进行了改革以适应现代形势的发展。传教活动发展到“远东”地区,在中国大陆地区、台湾和日本发展了很多教徒,同时,共chan dang对基督教的压制使很多东正教徒从苏联迁移到西欧,使得东西“基督教派”(即天主教和东正教)更加频繁的接触。另外,自1900年爱丁堡传教大会之后,所谓的泛基督教主义开始发展。
        在第一次世界大战之后的时期,zi由主义基督教是美洲发展最快的教会,很多zi由主义的神学院也在当时成立。到了第二次世界大战之后,这种趋势开始改变,新建的神学院和教会趋向保守,新教福音教会开始快速发展,而相应的自由派的影响则相对缩小。福音派基督教在1940年代和1950年代大发展,其影响也一直持续。 福音派的构成并不单一,其中绝大多数教会和教徒都不是以前意义上的基要派,尽管很多人还以此为名。新的福音派比起原来狭隘的基要派更开明,能更多听取不同方面的观点,他们同其他教会合作,也认为应该限制教会对政zhi治决策和社会影响。 现代的福音派主义,使视为一个跨教派、宗派的运动,全世界第一个不分宗派不分教派的合作性组织就是“全国福音派协会(The National Association of Evangelicals)”是在1942年4月7日于美国举行。近几十年来有另一个关键性的福音派组织“葛理培布道会(The Billy Graham Evanglelistic Association)”,葛理培将福音派有效率的联结起来,于1949年在美国洛杉矶所办的一场布道会中一举成名,时至今日他虽然年纪大了,但有他的儿子葛福临接棒传递传福音。葛理培的讲道中至少有三分之一会提到如何将耶稣的教导应用在个人生活及社会中。
         19世纪美国的CT罗素对基督教的传统道理提出许多疑问。他的宗教背景是长老会和公理会,但他对某些道理,例如“地狱永刑”等,感到不安。CT罗素成立了《圣经》研究会,即后来著名的耶和华见证人组织。耶和华见证人反对基督教中的地狱永火教义,这无疑是符合原先的基督教教义的。耶和华见证人不受一般基督教徒的欢迎,主要原因之一是他们反对“三位一体”的教义。他们因为不向国旗敬礼,使美国修正了相关法律,对美国的法制发展起到了良好的作用。
        如今基督教的政治化现象早已得到了纠正。《圣经》是犹太教和基督教所规定的经典著作,是两教信众的原则与律法规范。按《圣经》的经文,人受到上帝圣灵的感示写出上帝的话语,包括一些受到耶和华肯定的由凡人所说的话,即耶和华上帝是本书的作者。《圣经》包含了66本书,分为希伯来语圣经(旧约)和希腊语圣经(新约),由不同年代的多名人士执笔。《圣经》无疑给予人类巨大的利益。人们因信仰而向善,内心安宁。但有些信徒也像世俗人士那样行恶,有些人的行为比自己开始信仰前更为恶劣。其实人的心理比较复杂,法律在规范人类行为的同时也在“诱惑”着人类违法的冲动与好奇心。对于某些法规有些人会产生对其违背的冲动,而在没有法规的情况下这种冲动较少。比如摩西律法就非常详细地规范了人们的多种行为,是不是对所有跟随者都好呢?这不是一定的。这里介绍耶稣的一句话作参考:“所有的律法都在爱人如己这一句话里概括了。”

 
资料来源·圣经
耶和华见证人刊物
网络

  评论这张
 
阅读(17)| 评论(2)
推荐 转载

历史上的今天

在LOFTER的更多文章

评论

<#--最新日志,群博日志--> <#--推荐日志--> <#--引用记录--> <#--博主推荐--> <#--随机阅读--> <#--首页推荐--> <#--历史上的今天--> <#--被推荐日志--> <#--上一篇,下一篇--> <#-- 热度 --> <#-- 网易新闻广告 --> <#--右边模块结构--> <#--评论模块结构--> <#--引用模块结构--> <#--博主发起的投票-->
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

页脚

网易公司版权所有 ©1997-2017